Terhijab @ Dihijab ?

Apakah tabir atau hijab menghalang untuk melihat Allah?

Allah swt itu tidak ada hijab, dinding, tembok dan tidak ada tabir untuk kita melihatNya. Allah swt boleh dikenali, diketahui, dilihat dan dipandang oleh sekalian makhlukNya tanpa ada apa-apa yang boleh menutup dan tanpa ada apa-apa yang boleh menghalang diriNya dari dilihat oleh sekalian kita. Yang menjadi penghalang dan tabir hijab dari diriNya dilihat adalah akal kita sendiri. Akal kitalah yang menjadi diniding pemisah antara kita dengan Allah swt. 

Akal diri kita inilah sebenarnya yang menjadi tabir pemisah dan yang menjadi hijab penghalang dari memandang Allah swt. Diantara diri kita dengan Allah swt itu sebenarnya tiada jarak pemisah dan tiada tembok penghadang dari kita memandangNya.

Firman Allah swt bermaksud :

“Dan sungguh Kami telah menciptakan manusia dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya. Dan kami lebih dekat kepadanya dari pada urat lehernya”.- Al Qaff : 16 

Yang menghijab, menghalang dan yang menjadi tabir pemisah dari kita memandang Allah swt itu adalah diri kita sendiri. Cara untuk menghilangkan dan membuang hijab itu adalah melalui mengembalikan semua yang ada pada diri kita kepada Allah swt. Bila tiada satu pun keAKUan dari diri kita, Allah swt akan membuka hijab tersebut. 

Dengan cara mengembalikan dan menyerahkannya kembali segala nafsu tersebut kepada Allah, membuatkan hijab diri kita akan kembali terbuka. Setelah hijab terbuka, hati kita akan menjadi fakir, hina, binasa, hilang, lenyap dan lebur. Setelah sifat diri lebur dan dipulangkannya kepada Pemilik-Nya maka distulah nantinya akan terlihat , terpandang dan terzahir wajah Allah swt melalui sifat anggota zahir dan anggota batin kita.

Setelah hijab nafsu diri dipulangkan kembali kepada Allah swt dengan sendirinya diri kita akan diisi dengan sifat terpuji yang melahirkan hati yang tidak sombong, tidak dengki, tidak khianat atau tidak bersifat angkuh. Setelah semua sifat mazmumah kembali kosong dan binasa, kekosongan itu pula nantinya akan diisi dengan wajah Allah yang bersifat mahmudah.

Setelah kita berjaya membawa diri melewati sempadan hijan, isi alam ini akan lebur dan tenggelam dalam wajah Allah. Setelah wajah makhluk menjadi binasa disitulah nantinya wajah Allah swt mengambil tempat mengisi hati kita. Selagi kita masih terpandang wajah makhluk dan wajah diri kita, sudah pasti wajah Allah swt tidak dapat kita lihat. Setelah wajah diri kita dan wajah makhluk alam keseluruhannya telah dibuang, terpadam dan sudah tidak kelihatan pastinya dengan jelas wajah Allah swt akan dapat dilihat dengan sejelas-jelasnya.

Tahap inilah yang dinanti-nantikan dan yang ditunggu-tunggu oleh sekalian makhluk. Tahap inilah tahap penghujung sekalian pelajaran ilmu mengenal Allah swt dan tahap pemulaan pelajaran ilmu makrifat kepada Allah swt. Ilmu mengenal Allah swt itu akan terhasil apabila segala-galanya telah binasa. Apabila binasa segala yang dipandang, didengar, diucap, dizahir dan dibatin, maka distulah Allah swt akan dapat kita lihat dan kenal. 

Firman Allah swt bermaksud :

“Begitu pula dengan diri mu sendiri. Apa tidakkah kamu memperhatikannya?”- Az Zariyat : 21

"Dia bersama kamu di mana sahaja kamu berada" - Al-Hadid :4

Bayangan wajah Allah pada sifat alam telah lebih dari cukup untuk dijadikan sandaran bagi memandang, melihat dan mengenalNya. Wajah Allah swt itu tidak boleh dipapar, ditonjol atau diterjemahkan dalam bentuk ukiran patung, gambar atau tulisan sebagaimana agama lain. Dari penzahiran bayang atau bekas-bekas wajahNya keatas makhlukNya, sudah memadai bagi kita untuk melihat wajah Allah swt. Dalil Allah swt pada kejadian setiap makhlukNya sudah cukup kuat dan cukup terang untuk ditafsirkan dan diterjemahkan. Sebagaimana kita mentafsirkan senyuman yang terukir pada wajah seseorang walaupun tanpa dizahirkan dalam bentuk perkataan.

------------------------------------------------------------------------------

HTML Comment Box is loading comments...

Nur Dalam Ilmu

Bismillahirrahmanirahim…. Alhamdulillah kita masih diberikan oleh Allah swt untuk terus mencari dan mendalami  rahsia ilmu. Dalam kehidupan manusia , sejak dari kecil dididik dengan pencapaian. Setiap ibu bapa mahukan setiap anak-anak mereka mencapai markah “A” dalam setiap matapelajaran , padahal markah lulus adalah “D” dan cukup untuk meneruskan ke peringkat yang lebih tinggi. Tetapi mengapa dalam soal kedunia manusia begitu teruja mencari yang terbaik?... Kalau anak dapat “D” dalam matematik pasti ramai ibu bapa yang tidakpuas hati dan akan memarahi anak tersebut.

Begitulah juga dalam hal ilmu akhirat terutama ilmu TAUHID. Mempelajari ilmu Tauhid adalah wajib dan mendalaminya adalah fardhu kifayah. Alangkah bagusnya kalau setiap manusia teruja untuk mendalami ilmu Tauhid untuk membina keimanan sebaik mungkin ke tahap “A”…. Manusia lebih bersifat yang objektif tetapi roh itu bersifat subjebtif. Hanya roh yang kamil mampu membawa jasad manusia membina syariat hingga ke tahap “A”. Ayuh! Kita teruskan kembara ilmuNya.

Wujud terhasil daripada kesan kewujudan. Pertanyaan itu kesan daripada keinginan untuk tahu.

Salah satu jalan menuju makrifat kepada Allah swt adalah melalui cara melihat alam maya. Ini kerana alam maya itu adalah kesan kewujudan atau bekas-bekas sifat-Nya. Yang dimaksudkan dengan bekas-bekas sifat Allah itu adalah merujuk kepada apa jua yang ada di langit dan di bumi termasuklah makhluk bernama manusia.

Bekas-bekas sifat-Nya kepada alam dan merujuk kepada diri kita sendiri sebagai manusia. Mengenal melalui bekas-bekas sifat Allah (wajah Allah) adalah dengan cara melihat wajah diri dalam cermin. Diri kita ini adalah merupakan bekas-bekas sifat Allah. Dengan cara melihat wajah kita di dalam cermin seumpama kita melihat wajah Allah. Perlu diingatkan penguasaan ilmu NAFI dan ISBAT amat perlu difahami terlebih dahulu sekiranya mahu menuju makrifat. Umpamanya kewujudan ombak, buih, ais, laut dan sungai. Yang membezakan semuanya ini hanyalah nama tetapi hakikatnya ianya adalah AIR. Kesilapan pencari-pencari NUR ILAHI atau bertasauf adalah belajar tanpa guru dan tidak merujuk kepada yang yang arif dalam bidang ini. Masalah berlakulah banyak fitnah kepada para sufi yang sememangnya jelas dengan makrifat Allah SWT.

Firman Allah SWT bermaksud;

“Dalam diri mu sendiri, apa tidakkah kamu memperhatikannya? – Az Zariyat : 21

Secara ringkas, penglihatan yang kita perolehi pada saat ini bukan sebab kita ada mata. Ada mata belum tentu boleh melihat. Ada telinga belum tentu kita boleh mendengar. Kadang kala orang yang buta mata lebih “celik” dari kita yang ada mata.

Penglihatan (Basaar ) itu adalah sifat Allah , manakala sifat mata kita adalah wajah-Nya. Pendengaran (Samaa’)  itu adalah sifat Allah, manakala sifat telinga adalah wajah-Nya. Begitulah tafsiran sifat dua puluh bila diterjemahkan pada diri. Sifat Allah merujuk kepada diri-Nya sendiri manakala wajah-Nya adalah kepada sifat makhluk selaku bekas dan bayang-Nya. Bekas-bekas sifat Allah itu adalah merujuk kepada alam maya serta makhluk termasuk diri kita sendiri. Apabila kita kenal sifat bayang dan sifat bekasnya dengan sendirinya kita akan mengenal tuan yang empunya bayang iaitu Allah SWT.

Apabila kita mengenal wajah Allah , akan membawa kita mengenal kepada diri kita sendiri. Manakala apabila kita mengenal diri sendiri, akan membawa kita mengenal kepada kepada Allah SWT.

Perlu ditegaskan disini, bayang dengan empunya bayang tidak akan sama. BARANG SIAPA MENGATAKAN MATA KITA MELIHAT  ITU MATA  ALLAH MELIHAT, TELINGA KITA MENDENGAR ITU TELINGA ALLAH MENDENGAR DAN SEBAGAINYA – MEREKA ITU SEBENARNYA SUDAH MENSYIRIKKAN ALLAH SWT MALAHAN TERSIMPANG JAUH DARI KEFAHAMAN ORANG-ORANG TASAUF.

Begitulah tafsiran hubungan diri kita dengan Allah SWT. Carilah wajah Allah dipermukaan “cermin” diri sendiri. Man jadda wajada.
---------------------------------------------------------------------------

HTML Comment Box is loading comments...

Suratan atau Kebetulan

Bismillahhirrahmannirahim….

Kalau kita diberikan pilihan sudah tentu ramai yang memilih untuk tidak dilahirkan ke dunia ini. Kalau kita diberikan pilihan sudah tentu kita akan memilih untuk menjadi nabi atau rasul. Dan mungkin juga kita memilih untuk dilahirkan dari kalangan golongan bangsawan. Pada masa itu juga tidak mustahil binatang memilih untuk menjadi Buraq daripada menjadi seekor katak. Dan kalau manusia diberikan pilihan sudah tentu mereka akan memilih untuk menjadi lelaki atau perempuan. 

Hakikatnya kita tiada pilihan kerana segala-galanya telah ditetapkan oleh Qada’ n Kadar Allah SWT.

Ada roh diamanahkan menjadi manusia bernama lelaki dan sebagai suami tetapi tidak sebagai seorang ayah. Ada pula yang sekadar menjadi seorang lelaki hingga akhir hayatnya dan ada pula diamanahkan menjadi seorang bapa hingga akhir hanyatnya. Ada roh diamanahkan menjadi manusia bernama wanita, sebagai isteri dan sebagai ibu. Ada pula yang diamanahkan hanya sebagai seorang wanita dan sebagai seorang isteri sahaja. Ada pula yang diamanahkan sebagai wanita sahaja sehingga ke akhir hayatnya.

Kita hadir ke dunia bukanlah atas pilihan kita tetapi ianya adalah kehendak-Nya yang mutlak. Kita lahir dalam keadaan sehelai sepinggan dengan tiada tahu apa-apa pun. Dari bahasa dalam bentuk tangisan dan tingkahlaku sehinggalah kita boleh memahami bahasa manusia.

Sebelum kehadiran kita ke dunia, Allah SWT terlebih dahulu telah menentukan segala-galanya. Umur, rezeki, amalan, kematian n etc. Seolah-olah kita hadir berdiri dalam keadaan berbogel dalam keadaan gelap gelita dan kita tidak tahu apa tujuan kita dihadirkan ke dunia ini dan ke arah mana harus kita tempuhi. Keadaan yang gelap gelita itu terlalu mustahil boleh dilihat dengan mata kasar. Dengan ketetapan dalam soal umur, rezeki, amalan, kematian dan etc, Allah turunkan para rasul dan nabi dengan membawa kitab-kitab sebagai keterangan tujuan dihadirkan ke dunia dan tujuan diciptakan serta  panduan untuk “berjalan” di dalam kegelapan menuju ke arah yang Dia mahukan. Ada yang tunduk patuh, ada yang ingkar dan ada yang serba kebingungan.

AllahuAkbar!... Astaqfirullah hal ‘azim La haula wala kuwata illa billa.

Allah SWT hadirkan alam/sesuatu musibah/benda/seseorang kepada kita bukan bertujuan sekadar melengkapan perjalanan hidup kita tetapi semata-mata sejauh mana kita menTAUHIDkan Diri-Nya (Af’al-Nya, Sifat-Nya, Asma’-Nya, Zat-Nya) pada setiap sesuatu/seseorang yang hadir dlm hidup kita.

Pada tahap mana pun amanah yang Dia berikan kepada kita bukan semata-mata persoalan sudah melaksanakan amanah itu atau belum tetapi persoalan adakah kita telah menTAUHIDkan Dia dalam setiap perjalanan hidup kita dalam melaksanakan setiap amanah yang telah diberikan.

Semata-mata persoalan “LA ILLAHA ILLALLAH MUHAMMAD RASULULLAH”.

AllahuAkbar!... Astaqfirullah hal ‘azim La haula wala kuwata illa billa.

-----------------------------------------------------------------------------------

HTML Comment Box is loading comments...

ILMU FAQIR

Bismillahhirrahmannirahim… Semoga sahabat-sahabat ku sihat dan senantiasa di bawah naungan Allah Taala.

“Ilmu Faqir” adalah rahsia yang amat halus dan perkataan yang digunakan amat dalam. Ilmu yang Faqir adalah rahsia Nabi-nabi dan wali-wali Allah yang diwarisi oleh mereka yang mengamalkan apa yang diamalkan oleh Nabi-nabi  yang teristimewa serta mengerjakan perkara yang diketahuinya.

Firman Allah Taala bermaksud “ Segala misalan itu Kami misalkan kepada seluruh manusia dan tidak ada yang memahaminya melainkan orang-orang yang alim” – Al Ankabut : 43.

Tidak dibenarkan oleh undang-undang syara’ menyatakan, membuka dan menzahirkannya kepada orang yang bukan ahlinya kerana akal mereka itu tidak sampai kea rah pengetahuan tersebut.

Sabda Nabi saw bermaksud  “ Kami golongan Nabi-nabi diperintahkan oleh Allah Taala kepada kami semua supaya berkata kepada semua manusia mengikut keupayaan penerimaan akal mereka. Lagipun kalau akal mereka tidak sampai kearah memahaminya maka sudah tentu mereka akan menimbulkan fitnah ke atas kami” 

Sabda Nabi saw bermaksud “ Tidak akan berkata sesuatu kaum dengan perkataan yang tidak sampai kepada akal mereka itu melainkanmereka memberi fitnah ke atas mereka ( sesuatu kaum) “ .

 Sabda Nabi saw bermaksud “ Sesetangah ilmu itu keadaannya seperti mutiara yang tersimpan dalam hidangan pertut ibunya tidak ada sesiapa yang mengetahuinya melainkan orang-orang yang berilmu dengan Allah” .

Maksud “orang yang berilmu dengan Allah  ( Al A’limuna Billah)” ialah orang-orang yang mengenal Zat Allah, Sifat-Nya, Asma’-Nya dan Af’al-Nya malah ilmu mereka beserta dengan Allah Taala dan mengamalkan apa yang diketahuinya tanpa mencederakannya walau sedikit pun.

Menurut kata Imam Al Ghazali dalam kitabnya Ihya Ulumuddin .”Sesungguhnya dilarang menceritakan rahsia itu kerana kecetekan fahaman (pengetahuan orang-orang awam) untuk menerimanya” .

 Berkata Abu Hurairah ra daripada Nabi saw bermaksud “ Tidak melebihi Abu Bakar daripada kamu dengan sebab banyak berpuasa dan tidak pula dengan sebab banyak sembahyang tetapi dia melebihi kamu dengan sebab Rahsia yang tetap di dalam hatinya” .

Berkata Imam Al Ghazali . “ Tidak syak lagi sesungguhnya Rahsia itu tertakluk kepada segala faedah yang ada dalam agama dan tidak terkeluar daripada apa yang ada dalamnya sudah tentu tidak terlepas daripada menzahirkannya kepada orang lain iaitu kepada ahlinya” .

Berkata Sahal Bin Abudllah At Tasturi “ Bagi orang-orang yang berilmu itu ada tiga bidang keilmuan; Pertama – Ilmu zahir (diberikan kepada ahli zahir ). Kedua – Ilmu batin (tidak harus menzahirkannya kepada sesiapau melainkan kepada ahlinya). Ketiga – Ilmu antara dia dengan Allah Taala ( tidak harus menceritakannya kepada sesiapapun) .

Berkata sesetengah orang Arifillah “ Menyatakan rahsia Ketuhanan itu kufur” .

Ada pula diantara mereka berkata . “ Bagi Ketuhanan itu ada rahsia, kalau dizahirkan nescaya batallah nubuwah (kenabian). Bagi nubuwah pula ada rahsia, kalau dibukakannya nescaya batallah ilmu (tidak berhajat kepada ilmu pengetahuan). Bagi ulamak itu pula ada rahsia, kalau dizahirkan nescaya tidak berhajat pada segala hukum” .

Nabi saw bersabda bermaksud “ Jangan kamu ceritakan kepada manusia akan ilmu yang tidak sampai pada akal mereka itu. Adakah kamu mengkehendaki bahawa diperdustakan oleh mereka itu akan Allah dan Rasul-Nya?” .

Berkata Abu Hurairah ra bermaksud “ Aku memperolehi daripada Rasulullah saw dua buah bijana ilmu. Satu daripadanya boleh ku nyatakan, manakala satu lagi , tidak boleh ku nyatakannya. Jika aku menyatakannya nescaya halkumku disembelih orang”  - Riwayat Bukhari.
--------------------------------------------------------------------------------------------------

HTML Comment Box is loading comments...